Tässä jatkoa edelliseen artikkeliin, jossa puhuttiin rahajumalasta New Age -kristillisyydessä. Jeesus näytti esimerkillään Paholaisen kiusatessa erämaassa, että Jumalan valtakunta ei perustu ihmeille ja näytökselle niinkuin nykypäivän karismaattinen viihdekristillisyys haluaisi, vaan hengelliselle paranemiselle. Todelliset tarpeemme ovat hengellisiä, eivätkä aineellisia. Nykypäivän menestysevankeliumi nojaa materialismiin eikä anna eväitä todelliselle Jumalan tuntemiselle. Tämänkin aiheellisen artikkelin suomensi: Samuel Korhonen
-----------------------------
Aineellinen valtakunta
The Material Kingdom
Paholainen kiusasi Jeesusta jo ennenkuin Hän aloitti palvelutyönsä (Matteus 4). Ensimmäinen näistä kiusauksista oli, että Hän muuttaisi kiviä leiviksi. Tämän kiusauksen pinnallinen tulkinta on, että Jeesus oli nälkäinen (Hän oli paastonnut 40 päivää) ja että Hänellä oli kiusaus tyydyttää fyysinen nälkänsä.
Vaikka tämä tulkinta ei varmasti ole väärä, niin kysymys on syvällisempi, kuten kahden muunkin kiusauksen suhteen. Saatana tiesi, että olisi hyvin vaikeaa kiusata Jeesusta puhtaasti lihan tasolla ja siksi yritti löytää alueen, jolla Jeesus ehkä olisi haavoittuva. Saatana tiesi myös, kuinka antautunut Jeesus oli perustamaan Jumalan valtakuntaa ja yritti kiusata Jeesusta alueilla, jotka olivat Hänen päämääränsä mukaisia. Siten kiusaukset keskittyvät Jeesuksen tehtävään ja päämäärään. Jokainen kiusaus olisi sellainen, että se näyttäisi auttavan Jeesusta toteuttamaan päämääränsä.
Tarkastelkaamme toista ja kolmatta kiusausta, ennenkuin palaamme ensimmäiseen. Toinen kiusaus oli kiusaus tehdä jotakin näyttävää ja hypätä temppelin harjalta. Saatanan tarkoitus tämän taustalla oli vietellä Jeesus rakentamaan valtakuntansa ihmeille ja näytökselle. Jos Jeesus olisi hypännyt ja laskeutunut maahan turvallisesti, koko kansa olisi heti kruunannut Hänet kuninkaakseen. On surullista, että tänä päivänä on monia saarnaajia, jotka ovat päättäneet rakentaa valtakuntansa näytökselle. Tämä voi näyttää aivan oikeutetulta, koska Jeesus (ja apostolit) todella tekivät paljon ihmeitä. Jeesus kuitenkin tiesi, kuinka pinnallinen ihmeisiin perustuva valtakunta olisi ja ja julisti myöhemmin: “Tämä paha ja avionrikkoja sukupolvi tavoittelee merkkiä” (Matteus 16:4). Ihmisten täytyy seurata Häntä syvemmistä syistä, kuin viihteen vuoksi.
Jeesus oli tullut lunastamaan maailman ristinkuoleman kautta ja vaikka suosio ja maine ehkä olisi antanut Hänelle kannatuksen ja valtakunnan, kadotettu maailma ei silti olisi lunastettu. Juuri siksi Jeesus usein kielsi ihmisiä kertomasta kokemistaan ihmeistä. Saatana on hyvin iloinen, kun ihmiset seuraavat Jeesusta, niin kauan, kuin he seuraavat häntä vääristä syistä eivätkä pelastu. Kirkkohistoria on täynnä esimerkkejä ajoista, jolloin kirkot olivat suosittuja ja jolloin tuhannet liittyivät kirkkoihin ilman uudestisyntymistä. Tänä päivänä on kokonainen sukupolvi ihmisiä, jotka seuraavat merkkejä, ihmeitä ja kristillistä viihdettä, mutta joita evankeliumin voima ei milloinkaan ole muuttanut.
Jeesuksen kolmas kiusaus oli julkea ristin välttämisen kiusaus. Hän oli todellakin tullut lunastamaan maailman ja nyt Saatana tarjosi Hänelle täsmälleen sitä, mitä varten Hän oli tullut, mutta ilman ristiä. Saatana olisi todennäköisesti varmistanut, että maailma, sen valtakunnat ja ihmiset seuraisivat Jeesusta, jos Jeesus vain olisi kumartanut häntä. Ilmeisesti Jeesus olisi ollut valtakunnassa Saatanan jälkeen toinen, koska olisi kumartanut Saatanaa, mutta mikä vielä tärkeämpää, Saatanaa ei olisi voitettu ristillä ja ihmissuku olisi edelleen tuomittu. Saatanan tarjous oli poliittinen valtakunta ilman kadotetun ihmissuvun lunastusta. Jälleen kerran, Saatana ei pelkää ihmisten tulemista uskonnollisiksi, tai edes “kristityiksi” niin kauan, kuin he eivät uudestisynny ja niin kauan, kuin he pysyvät hänen hallintansa alla.
Kun nyt palaamme ensimmäiseen kiusaukseen, niin näemme, että se perustui samaan lähtökohtaan, kuin kaksi muuta – antaa Jeesuksen tuntea toteuttavansa Jumalan suunnitelmaa, mutta keinoilla, joita Jumala ei ollut määrännyt ja tavalla, joka ei käsitellyt asian ydintä. Saatana tiesi myös, kuinka kypsä Israelin kansa oli messiaalle, joka toteuttaisi heidän aineelliset halajamisensa. Saatana tiesi myös, että jos Jeesus vain täyttäisi ihmisten “tuntemat tarpeet (felt needs)”, niin he seuraisivat, ei, he ahdistaisivat (mob) Jeesusta. Tämä joukko (mob) seuraisi Jeesusta, koska Hän ruokki heitä ja täytti heidän aineelliset tarpeensa, eivät siksi, että olisivat rakastaneet häntä, uskoneet häneen, tai olleet tosi opetuslapsia.
Mikä vielä vakavampaa, jos he seurasivat Häntä niiden asioiden vuoksi, joita hän voi antaa, niin heidän todelliset ongelmansa, kuten synti, itsekeskeisyys ja kapina Jumalaa vastaan, eivät olisi tulleet käsitellyiksi.
Kautta historian ihmiset seuraavat messiasta, joka täyttää heidän aineelliset tarpeensa. Tämä on totta varsinkin maailman alueilla, jossa materialismi on jumala, mutta myös siellä, missä ihmiset ovat köyhiä. Jos huomenna kolmannessa maailmassa nousisi mies, joka alkaisi muuttaa kiviä leiviksi, hänestä välittömästi tehtäisiin tuon maan presidentti ja maailman pelastaja. Jeesus kyllä ruokki kansanjoukkoja, koska sääli heitä, mutta myöhemmin Hän sanoi heille: “Totisesti, totisesti minä sanon teille: ette te minua sentähden etsi, että olette nähneet tunnustekoja, vaan sentähden, että saitte syödä niitä leipiä ja tulitte ravituiksi. Älkää hankkiko sitä ruokaa, joka katoaa, vaan sitä ruokaa, joka pysyy hamaan iankaikkiseen elämään” (Joh. 6:26-27).
Tuosta ajasta saakka Saatana on vietellyt monia saarnaajia rakentamaan oman kannatuksensa ja seurakuntansa ihmisten ”tuntemille tarpeille” eikä evankeliumin sanomalle. Internet-haku sanoilla ”felt needs (tunnetut tarpeet)” antaa valtavan määrän verkkosivuja, jotka oikeuttavat ”tunnettujen tarpeiden” käyttämisen keinona saada kontakti ihmisiin. Ongelma tässä on, että syntinen ihmisluonto luulee tarvitsevansa aineellisia asioita, kun sen todellinen tarve on hengelliset asiat. Ihmisinä emme ole kovinkaan hyviä ymmärtämään eroa tuntemiemme tarpeiden ja todellisten tarpeidemme välillä. Luulemme tarvitsevamme viihdettä, kun tarvitsemme suhdetta Herraan. Luulemme tarvitsevamme rahaa, kun todellisuudessa tarvitsemme anteeksiantamusta. Luulemme tarvitsevamme fyysistä paranemista, kun syvempi tarpeemme on hengellinen paraneminen.
Tunnettujen ja todellisten tarpeiden välillä on perustavaa laatua olevia eroja. Tunnetut tarpeemme ovat aineellisia ja ruumiillisia, kun taas todelliset tarpeemme ovat hengellisiä. Tunnetut tarpeemme pyörivät itsemme ympärillä, kun todellinen tarpeemme on olla jumalakeskeinen. Aineelliset asiat ovat ajallisia, kun taas hengelliset ovat ikuisia. Ihminen on kuitenkin lyhytnäköinen ja näkee vain tässä-ja-nyt, kun Jumala näkee asiat iankaikkisuuden näkökulmasta.
Menestyksen sanoma täyttää (tai ainakin lupaa täyttää) ihmisten “tuntemat tarpeet”. Siksi tänä päivänä monet seuraavat Jeesusta, ei siksi, että Hän voi pelastaa heidät, tai että Hän kuoli heidän puolestaan, vaan koska he luulevat Hänen siunaavan heitä aineellisesti. Tämä on Valtakunnan rakentamista materialismille eikä Golgatan ristillä täytetylle lunastuksen työlle. Asian tekee kuitenkin vielä pahemmaksi se, että nykyisin menestyksen sanoma on mennyt paljon yli tarpeiden keskittyen ahneuteen. Enää ei ole kysymys leivästä, vaan kalliista autoista, isoista taloista ja leveästä elämäntavasta.
Paholainen ei voinut houkutella Jeesusta muuttamaan ihmisten todellisia tarpeita käsittelevää evankeliumiaan sanomaksi, joka pyörisi heidän tuntemiensa tarpeiden ympärillä. On murheellista, että Paholainen ei ole milloinkaan luopunut suunnitelmastaan ja on onnistunut viettelemään monet saarnaajat siihen samaan ansaan, jota Jeesus esimerkillään neuvoi välttämään.
Anton Bosch
anton@ifcb.net
9070 Sunland Blvd
Sun Valley, CA, 91352
www.antonbosch.org
http://www.sunvalleycommunity.org/
Ei kommentteja:
Lähetä kommentti